نویسنده: محمدزمان سیرت
خشونت‌های گسترده علیه هزاره‌ها در دوران حکومت امیر عبدالرحمان‌خان در دهه‌ی ۱۸۹۰، جایگاه ویژه‌ای در تاریخ افغانستان دارد. تحکیم قدرت دولت مرکزی تنها شامل یک‌سری کشتارهای جمعی نبود، بلکه دربرگیرنده قتل، بردگی، سلب مالکیت، کوچ اجباری و نابودی ساختارهای اجتماعی در مقیاسی بود که جامعه‌ی هزاره را به‌طور بنیادین دگرگون ساخت. اما این خشونت‌ها با فرآیند دیگری همراه شد که در نگاه نخست کم‌تر آشکار بود: به حاشیه رانده شدن و محو نسبی تجربه‌ی هزاره‌ها از روایت‌های غالب تاریخ افغانستان. رابطه میان این دو فرآیند از اهمیت فلسفی برخوردار است. جسم انسان‌ها را می‌توان به لحاظ فیزیکی نابود کرد؛ اما سلطه‌ی سیاسی همچنین می‌تواند تعیین کند که رنج چه کسانی وارد تاریخ شود، جان‌باختگان چه کسانی «شهید» محسوب شوند و خاطرات چه کسانی برای ملت‌سازی مورد استناد قرار گیرد.
مناسب‌ترین واژه برای توصیف وقایع دهه‌ی ۱۸۹۰، «نسل‌کشی هزاره‌ها» یا دقیق‌تر بگوییم، «کارزار نسل‌کشی علیه هزاره‌ها» در دوران حکومت عبدالرحمان‌خان است. اصطلاحات «پاکسازی قومی»، «کشتار جمعی»، «آزارواذیت»… هرکدام ابعاد مهمی از آن وقایع را بازتاب می‌دهند، اما هیچ‌یک به تنهایی کامل نیستند. شواهد موجود مبنی بر کشتار جمعی نظام‌مند، بردگی، سلب مالکیت و هدف قرار دادن هزاره‌ها به‌عنوان یک گروه، کاربرد اصطلاح «نسل‌کشی» را در گفتمان‌های تاریخی و علمی تأیید می‌کند. واژه‌ی «نسل‌کشی» اصطلاحی حقوقی است که تنها در قرن بیستم ابداع شد؛ از این‌رو، تمایز قائل شدن میان توصیف تاریخی یک واقعه و حکم قضایی بر اساس «کنوانسیون نسل‌کشی ۱۹۴۸» حائز اهمیت است. در واقع، پژوهش‌های اخیر به‌طور فزاینده‌ای کارزار دهه‌ی ۱۸۹۰ را دقیقا در همین چارچوب نسل‌کشی تحلیل می‌کنند.
۱. «نابودی یک قوم به‌مثابه‌ی یک پروژه‌ی سیاسی»
تمرکز قدرت سیاسی بر قلمروهایی که پیش‌تر از خودمختاری قابل‌توجهی برخوردار بودند، پروژه‌ی عبدالرحمان‌خان بود. «هزاره‌جات» به یکی از عرصه‌های اصلی این فرآیند بدل شد. الحاق هزاره‌ها به دولت متمرکز افغانستان با خشونتی بی‌سابقه و هولناک همراه بود. در جریان لشکرکشی‌های سال‌های ۱۸۹۰ تا ۱۸۹۳، نیروهای امیر با یاری قبایل و کسب مشروعیت نسبی از سوی مراجع مذهبی، بر مقاومت هزاره‌ها غلبه کردند و نظم سیاسی و اجتماعی جدیدی را تحمیل نمودند.
جنبه‌ی مذهبی این ماجرا از اهمیت ویژه‌ای برخوردار بود. حکومت عبدالرحمان‌خان با استناد به یک فتوا، درگیری را در چارچوب مذهبی تعریف کرد و مصادره اموال هزاره‌ها و به بردگی گرفتن اسیران را توجیه نمود. بر اساس گزارش اخیر کمیته فرعی حقوق بشر بین‌الملل در مجلس عوام کانادا، این فرمان مسلمانان را به کشتن هزاره‌ها، مصادره اموال‌شان و به بردگی کشیدن آنان ترغیب می‌کرد. همین گزارش به شواهدی استناد می‌کند که برآورد می‌کنند حدود ۶۲ درصد از جمعیت هزاره‌ها در جریان این لشکرکشی‌ها نابود شدند. البته این رقم دقیق را باید نه به‌عنوان یک واقعیت جمعیتی قطعی و بی‌چون‌‌وچرا، بلکه به‌عنوان یک تخمین در نظر گرفت، زیرا آمار مربوط به جمعیت افغانستان در قرن نوزدهم دقیق و روشن نیست؛ بااین‌حال، در مورد ابعاد گسترده‌ی این ویرانی و کشتار، تردید جدی وجود ندارد.
این خشونت را نمی‌توان صرفا به‌عنوان «جنگی میان امیر و هزاره‌ها» توصیف کرد؛ چرا که چنین تعبیری ممکن است نابودی یک جمعیت غیرنظامی را به پی‌آمدی جانبی و تصادفی در فرآیند دولت‌سازی تقلیل دهد. در مقابل، شواهد تاریخی نشان‌دهنده‌ی تلاقی و هم‌پوشانی تمرکزگرایی سیاسی، تمایز قومی، تبعیض مذهبی، سلب مالکیت و خشونت جمعی است.
این تمایز حائز اهمیت است، زیرا ماهیت «نسل‌کشی» Genocide به نابودی یک گروه «به‌عنوان یک گروه» مربوط می‌شود. واژه‌ی نسل‌کشی در سال ۱۹۴۴ توسط رافائل لمکین ابداع شد؛ او این پدیده را نه صرفا کشتار جمعی، بلکه حمله‌ای نظام‌مند به شالوده‌های حیات جمعی می‌دانست- شالوده‌هایی شامل نهادهای سیاسی و اجتماعی، فرهنگ، مذهب، حیات اقتصادی، امنیت، کرامت و در نهایت، خود زندگی.
تجربه‌ی هزاره‌ها، هنگامی که در پرتو این مفهوم‌پردازی کلی‌تر نگریسته شود، از اهمیتی ویژه برخوردار است.
۲. از کشتار انسان‌ها تا نابودی شالوده‌های حیات جمعی
اغلب تصور می‌شود که نسل‌کشی صرفا لحظه‌ی کشتار فیزیکی انسان‌ها است؛ اما جوامع چیزی فراتر از صرفا مجموعه‌ای از افراد دارای حیات بیولوژیک هستند. آن‌ها از طریق روابط، نهادها، خاطرات، قلمروها، آیین‌ها، داستان‌ها، زبان‌ها و آگاهی تاریخی تداوم می‌یابند. در اینجا، مسأله‌ی حافظه‌ی جمعی مطرح می‌شود.
موریس هالبواکس با استدلالی مشهور مطرح کرد که حافظه، ساخت اجتماعی دارد: افراد در چارچوب‌هایی که جوامع‌شان فراهم می‌آورند، به یاد می‌سپارند. آنچه یک جامعه به‌خاطر می‌آورد، تا حدی توسط نهادهایی تعیین می‌شود که گذشته را از طریق آن‌ها منتقل می‌کند؛ نهادهایی همچون خانواده، دین، آموزش، بناهای یادبود، ادبیات، مراسم سیاسی، آرشیوها و آیین‌های بزرگداشت عمومی. بدین ترتیب، حافظه‌ی جمعی چیزی فراتر از صرفا مخزنی از حقایق مربوط به گذشته است؛ بلکه ساخت اجتماعی است که جامعه هویت خود را به وارثان‌شان انتقال می‌دهد.
بنابراین، خطر دوم، نابودی یک جامعه است. وقتی بازماندگان از نهادهای تولید تاریخی محروم، پراکنده، به بردگی گرفته، ساکت یا طرد می‌شوند، جامعه نه‌تنها افراد و اموال خود را از دست می‌دهد، بلکه اختیار روایت گذشته‌ی خود را نیز از دست می‌دهد. این امر به درک رابطه بین حذف تاریخی و نسل‌کشی هزاره کمک می‌کند.
کشتار مردان، زنان و کودکان هزاره با سلب مالکیت و برده‌داری همراه بود. تصرف زمین فقط اقتصادی نبود. زمین همچنین یک بایگانی است. روستاها، گورستان‌ها، زیارتگاه‌ها، مناظر کشاورزی، خانه‌های خانوادگی و سرزمین‌های اجدادی، تجسم خاطرات تعلق هستند. هنگامی که جمعیتی از جغرافیای تاریخی خود جدا می‌شود، ارتباط آن با شواهد فیزیکی تاریخش قطع می‌شود. نابودی جغرافیای اجتماعی یک جامعه می‌تواند شکلی از چیزی باشد که می‌توان آن را سلب مالکیت حافظه‌ای (حافظه‌کشی Memoricide) نامید؛ حذف شرایط مادی و نهادی که از طریق آن یک قوم خود را به یاد می‌آورد.
۳. سیاست سکوت در تاریخ
این نیز مهم است، روایت زیر از این وقایع. تحقیقات ملیسا کر چیووندا، انسان‌شناس، برداشت رایجی را مستند می‌کند مبنی بر این‌که تاریخ هزاره در تاریخ‌نگاری غالب افغانستان به حاشیه رانده شده یا حذف شده است. تحقیقات او نشان داد که در کتاب‌های درسی مکتب که او در کار میدانی خود مشاهده کرده است، اغلب هیچ اشاره‌ای به قومیت نشده است، حتا زمانی که از نظر تاریخی مرتبط بوده است. در این روایت‌ها، جنگ‌های عبدالرحمان را می‌توان به‌عنوان سرکوب شورش‌ها توصیف کرد، در حالی که جنبه‌های قومی و فرقه‌ای خشونت از داستان ناپدید شده‌اند. تاریخ‌نگاری سنتی و دولتی افغانستان عمدتا «پشتون‌محور» است. این نشان‌دهنده‌ی یک تمایز فلسفی مهم بین فراموشی و حذف است؛ فراموشی ارادی و حذف ساختاری است. یک رویداد زمانی فراموش می‌شود که مردم دیگر در مورد آن صحبت نکنند. رویدادهای حذف‌شده ممکن است ناپدید شوند زیرا نهادها به‌طور سیستماتیک آن‌ها را ثبت، آموزش، بزرگداشت یا مشروعیت نمی‌بخشند. اینجا تفاوت در قدرت نهفته است. تحلیل میشل فوکو از دانش و قدرت در اینجا مفید است. دانش تاریخی همیشه در نوعی نهاد اقتدار تولید می‌شود. بایگانی‌ها، مکاتب، موزه‌ها، تاریخ‌های رسمی، یادبودها، روایت‌های دولتی، داوران اشکال دانشی هستند که مشروعیت می‌یابند. بنابراین، دولت نه‌تنها قدرت اجبار بدن‌ها، بلکه قدرت طبقه‌بندی معنا را نیز دارد.
سؤال این است: چه کسی تصمیم می‌گیرد چه اتفاقی افتاده است؟
وقتی خاطره‌ی یک نسل‌کشی در درجه‌ی اول خاطره‌ی سرکوب شورش باشد، هویت قربانیان به‌عنوان قربانی مبهم می‌شود. خشونت سیاسی هنوز در کتاب‌های تاریخ وجود دارد، اما معنای اخلاقی و اجتماعی آن تغییر کرده است.
بنابراین، نیازی به از بین بردن همه‌ی اسناد برای حذف تاریخی نیست. این کار را می‌توان با جایگزینی روایت انجام داد: جایگزینی داستان تثبیت دولت با داستان آزارواذیت؛ جایگزینی «شورشیان» با قربانیان؛ جایگزینی «ادغام» با سلب مالکیت؛ جایگزینی یک داستان تمایزنیافته از شکل‌گیری ملی با نسل‌کشی.
۴. نسل‌کشی و حافظه‌کشی
مفهوم اولیه لمکین از نسل‌کشی بسیار گسترده‌تر از تعریف محدود قانونی بود که در کنوانسیون نسل‌کشی ۱۹۴۸ گنجانده شده بود. او نابودی فرهنگ، نهادها، مذهب، زبان، موجودیت اقتصادی و آگاهی ملی را بخشی از نابودی یک گروه می‌دانست. مذاکرات قانونی بعدی «نسل‌کشی فرهنگی» را به‌عنوان یک مقوله جداگانه در کنوانسیون حذف کرد. بنابراین، تحقیقات مدرن، مفهوم نظری گسترده‌تر را از تعریف محدودتر قانونی متمایز می‌کند. این تفاوت مهم است. گفتن این‌که سرکوب تاریخی خاطره هزاره به‌خودی‌خود، نسل‌کشی را طبق حقوق بین‌الملل تشکیل می‌دهد، از نظر تحلیلی نادرست خواهد بود. کنوانسیون ۱۹۴۸ مستلزم اعمال ممنوعه خاص همراه با قصد نابودی یک گروه حفاظت‌شده، به‌طور کامل یا بخش قابل‌توجهی است. اما در نظر گرفتن تخریب فرهنگی و حافظه‌ای جدا از نسل‌کشی فیزیکی نیز به همان اندازه ناکافی است. و سپس آن‌ها می‌توانند متقابلا تقویت شوند.
نسل‌کشی فیزیکی تعداد افرادی را که می‌توانند خاطرات را منتقل کنند، کاهش می‌دهد. سلب مالکیت، مکان‌های جاسازی‌شده با خاطرات را از بین می‌برد. بردگی و مهاجرت اجباری، خانواده‌ها و جوامع را از هم می‌پاشد. سیاست به حاشیه رانده می‌شود و نهادهایی که می‌توانند تاریخ را ثبت کنند، در دسترس نیستند. خشونت اولیه در سکوت تاریخ گم می‌شود. در نهایت، چنین تاریخ مبهمی می‌تواند تبعیض بعدی را کم‌تر به ریشه‌های آن مرتبط کند. این منجر به چرخه‌ای از فراموشی و نابودی می‌شود. حافظه‌کشی هزاره‌ها را می‌توان به‌عنوان زندگی پس از نسل‌کشی در این معنا درک کرد.
اما حافظه‌ی جمعی، وقتی نهادهای رسمی از حفظ آن امتناع می‌کنند، ناپدید نمی‌شود. می‌تواند به فضاهای دیگر فرار کند. ضدآرشیوها شامل داستان‌های خانوادگی، تاریخ شفاهی، شعر، اعمال مذهبی، آیین‌های عزاداری، سازمان‌های دیاسپورا، پولیس… هستند.
اعتراضات فنی، ادبیات و رسانه‌های دیجیتال. آثار چیووندا نشان می‌دهد که چگونه فعالان معاصر هزاره از اعتراض، ادبیات، رسانه‌های اجتماعی و یادبودسازی برای بازتولید روایت‌های آسیب‌های جمعی و مقابله با حذف ادراک‌شده‌ی تاریخ هزاره از جریان اصلی تاریخ‌نگاری افغانستان استفاده می‌کنند. این امر به یک پارادوکس آشکار منجر می‌شود. تلاش‌ها برای ساکت کردن حافظه می‌تواند حافظه را از نظر سیاسی قوی‌تر کند.
یک تراژدی خانوادگی، قتل‌عامی است که در خلوت به یاد آورده می‌شود. آگاهی تاریخ، حافظه‌ی جمعی از یک قتل‌عام است. وقتی فرزندان رنج خود را به‌عنوان بخشی از یک الگوی تاریخی مداوم درک می‌کنند، حافظه به ادعای عدالت، به‌رسمیت‌شناختن، شهروندی و تعلق تبدیل می‌شود. به همین دلیل است که وسواس هزاره‌های معاصر با دهه‌ی ۱۸۹۰ را نمی‌توان به وسواس با گذشته ساده کرد. یادآوری همچنین یک واکنش جامعه‌شناختی به زمان حال است.
حافظه‌ی جمعی به گروهی می‌گوید که چه کسی بوده است، چه کاری با آن انجام شده است و چه چیزی معتقد است که هرگز نباید دوباره اتفاق بیفتد. بنابراین، حافظه به نوعی وجود سیاسی تبدیل می‌شود.
شما این رویداد را چه می‌نامید؟ چندین اصطلاح ممکن وجود دارد، اما این اصطلاحات معانی تحلیلی متفاوتی دارند. اصطلاح «قتل‌عام» بیش از حد محدودکننده است. اگرچه کشتن را در بر می‌گیرد، اما به‌طور کافی بردگی، سلب مالکیت، جابه‌جایی اجباری و تخریب سیستماتیک را در بر نمی‌گیرد.
«پاکسازی قومی» به معنای اخراج هزاره‌ها از سرزمین و تغییر ساختار جمعیتی سرزمین‌های هزاره است، اما این اصطلاح اغلب بیشتر بر اخراج متمرکز است تا بر نیت و فرآیندهای گسترده‌تر تخریب گروه. «آزارواذیت» اصطلاح مناسبی است، اما مقیاس و ماهیت سیستماتیک خشونت را به‌طور کامل درک نمی‌کند. «استعمار» می‌تواند به روشن شدن رابطه بین خشونت، تصرف سرزمین و اسکان سایر جمعیت‌ها کمک کند، اما این مفاهیم به تنهایی کشتار جمعی و بردگی را در بر نمی‌گیرند.
اصطلاح «نسل‌کشی فرهنگی» به تجزیه و تحلیل تخریب یا به حاشیه راندن هویت جمعی، حافظه‌ی تاریخی، نهادها و تداوم فرهنگی کمک می‌کند. بااین‌حال، طبق کنوانسیون نسل‌کشی ۱۹۴۸، این یک جرم مستقل نیست و نباید جایگزین درک تاریخی گسترده‌تر از نسل‌کشی شود. بنابراین، رایج‌ترین اصطلاح، «نسل‌کشی هزاره‌ها در دهه‌ی ۱۸۹۰» است؛ یا در مواردی که به دقت تاریخی بیشتری نیاز باشد، «کارزار نسل‌کشی علیه هزاره‌ها در دوران حکومت عبدالرحمان‌خان (۱۸۹۳-۱۸۹۰)».
پدیده متعاقب سرکوب تاریخی و حافظه‌محور را می‌توان «محو تاریخی پس از نسل‌کشی»، «محو حافظه/حافظه‌کشی» یا «به‌حاشیه‌رانی معرفتی» توصیف کرد. این صورت‌بندی ارجحیت دارد زیرا دو پدیده مرتبط اما متمایز را مد نظر قرار می‌دهد: نخست، نابودی انسان‌ها و شرایط اجتماعی حیات هزاره‌ها؛ و دوم، کشمکش بر سر این‌که آیا آن نابودی به یاد سپرده خواهد شد و چگونه تفسیر می‌گردد.
سرگذشت هزاره‌ها در دوران عبدالرحمان‌خان نشان می‌دهد که نسل‌کشی با آخرین کشتار پایان نمی‌یابد. پی‌آمدهای آن می‌تواند در قالب سلب مالکیت، تغییر بافت جمعیتی، به‌حاشیه‌رانی اجتماعی، سکوت و منازعات بر سر دانش تاریخی تداوم یابد.
بدترین نوع خشونت ناشی از محو تاریخی، صرفا پاک شدن حقایق نیست؛ بلکه این است که قربانیان ممکن است از حق تفسیر رنج خویش محروم شوند. هنگامی که قومی ناچار است مدام اثبات کند که مردگانش وجود داشته‌اند، سلب مالکیت از آن‌ها رخ داده است و تاریخ‌شان بخشی از تاریخ آن ملت محسوب می‌شود، نبرد برای حافظه به نبردی برای «به‌رسمیت‌شناخته‌شدن» بدل می‌گردد.
به همین دلیل، یادآوری نسل‌کشی هزاره‌ها صرفا اقدامی برای بزرگداشت گذشته نیست، بلکه عملی برای احیای عاملیت تاریخی است. پرسش اصلی تنها این نیست که چه تعداد انسان جان باختند، بلکه این است که چه نوع جهان اجتماعی‌ای نابود شد، خاطره‌ی چه کسانی باقی ماند، روایت چه کسانی به روایت معتبر و مسلط تبدیل شد و چه ساختارهای سیاسی‌ای این تفاوت را رقم زدند.
بنابراین، دقیق‌ترین اصطلاح همان «نسل‌کشی» است؛ اصطلاحی که از منظر تاریخی به معنای کارزاری مشتمل بر کشتار جمعی، بردگی، سلب مالکیت و کوچ اجباری درک می‌شود، البته با این قید که مفهوم حقوقی امروزی نسل‌کشی در آن زمان هنوز ابداع نشده بود. سرکوب یا به‌حاشیه‌رانی متعاقب این وقایع در روایت‌های تاریخی مسلط را می‌توان فرآیندی مرتبط از محو حافظه و دانش (معرفت) دانست؛ همچنین، نابودی بنیان‌های فرهنگی و اجتماعی، پیوندی کارآمد با مفهوم گسترده‌تر نسل‌کشی از دیدگاه «لمکین» برقرار می‌کند. در نهایت، ماجرای هزاره‌ها بر حقیقتی بنیادین در باب حافظه‌ی جمعی تأکید می‌ورزد: نابود کردن یک قوم، نه‌تنها به معنای نابودی جسم آنان، بلکه به معنای از میان بردن نهادها، مکان‌ها، روایت‌ها و آگاهی تاریخی‌ای است که آن قوم در بستر آن‌ها، خود را در گذر نسل‌ها بازتولید می‌کند. از سوی دیگر، به یاد داشتن، به‌مثابه‌ی ایستادگی در برابر تکمیل آن فرآیند نابودی است.
